Mutiara Hati*

Read more… or Read more right here… »

“If in your quest for knowledge your aim is to gain something for yourself and to surpass your fellows, to attract men’s attention to yourself and to amass this-worldly vanities, then you are on the way to bring your religion to nothing and destroy yourself, to sell your eternal life for this present one; your bargain is dead loss, your trading without profit.”

To have a correct and sincere intention is indeed not a simple matter. It entails knowledge of the nature of ultimate reality, and a definite commitment to a particular way of life in conformity with that knowledge.

Every research activity is carried out within a certain framework that is based on certain assumptions and aligned with some purposes. The credibility of the finding depends upon the validity of the assumptions and the soundness of the purposes, which means – upon verification – one would finally come to the conclusion either they conform or not to what is regarded as ultimately real and true.

If the researcher concentrates solely on the immediate objective of research (i.e., limited to knowing the nature of a particular object of knowledge as it is) to the extent of being heedless to the ultimate aim of knowing (which is the culmination of all other purposes, transcending immediate concerns and needs) his research will lead him nowhere.

The purpose of knowing ultimately is the purpose of existence itself. Without the knowledge of the purpose of knowing, knowledge and sciences may only serve secular aims and objectives, where no amount of research can satisfy man, because the knowledge gained from it does not give him any clue as to the meaning and purpose of his life, which is ultimately the foundation of his actions and behaviour, including knowledge-seeking itself.

Therefore Islam makes distinction between knowledge that is useful and that which is not.

Knowledge is useful and worthwhile in so far as it is related to the most basic problem of life, namely, the problem of human identity and destiny. This is the most basic problem because the answer to it is what everybody seeks to know, and without it this life becomes meaningless.

The answer, therefore, should be final, free from doubt and possibility of error because life is too short and unexpectable, and we cannot take the risk of living our life based on an answer that is subject to revision and correction.

This knowledge is also known as the knowledge of the reality of things. To this kind of knowledge certainty is a necessary condition, and by that we mean: (i) the object of knowledge is disclosed to the knower in such a way that no doubt remains along with it; and (ii) no possibility of error or illusion accompanies it; the mind cannot even entertain such a supposition.

Certainty, to quote Syed Muhammad Naquib al-Attas, is the permanent state of the soul having to do with the knowledge of permanent realities. It would not be attained and experienced if the justification for believing ‘A’, for example, contains the possibility of error.

Is it possible to attain certainty? Can man, with all the potentialities that he owns, ever attain certainty?

A Muslim will definitely answer in the affirmative. He is taught that realities of things are firmly established and that objective knowledge about them is possible and verifiable. If certainty is impossible then knowledge is also impossible, and if knowledge is impossible accountability and justice would also be impossible.

The knowledge of the nature of the ultimate realities is knowledge that does not change with the change of time and nations. It is knowledge about what is real and true about existence in general. It is what every thinking human being would want to know about his self, and about the world around him.

He would like to know, for example, whether God exists or not, and if He does what His name is and what His Attributes are. What he holds as an answer to this question will determine the way he is going to live his life. This kind of knowledge will have a significant implication on one’s life because it is ultimately the basis of one’s ethical judgement and action, hence, no error or doubt should be tolerated.

There must be certain implication to life for example, in believing that God does not exist, or that He does yet He does not possess knowledge or power. Uncertainty about this matter is a tragedy because how would one make decision in such a state of mind?

We cannot tolerate erroneous belief because every belief has got its practical consequence. There is nothing that can be categorised as “purely practical”, if what is meant by that an activity that has nothing to do with any theory, assumption, or belief.

All the horrors committed during World War II were based upon a certain theory, assumption, or belief; the Japanese believed that their emperor was a living god, and the Nazis in the supremacy of their nation over other nations.

« Hide it

Read more… or Read more right here… »

Adapun orang alim yang tidak mempunyai perasaan takut kepada Allah bukanlah orang alim yang sebenarnya.

Lebih-lebih lagi, orang alim yang keinginannya untuk mendapatkan kemewahan dunia, kemegahan dan bersikap takbur dengan ilmunya.

Ilmu sebegini hanya akan menjadi hujah ke atasnya di akhirat kelak dan sebab yang akan mengundang bala dan akibat yang buruk kepadanya.

Umar ibn al Khattab r.a pernah berkata, “Perkara yang paling aku takuti berlaku terhadap umat ini ialah munculnya orang yang alim pada lisan tetapi jahil pada hati”.

Ini bukanlah ciri-ciri pewaris para nabi kerana pewaris para nabi memiliki sifat zuhud terhadap dunia, berminat terhadap akhirat, ikhlas menyampaikan amanah ilmu dan bertakwa.

Orang yang memiliki ilmu yang bermanfaat, tidak memiliki sifat bongkak atau takbur, tidak suka mencaci orang lain, berlapang dada, mudah diajak berbincang dan tidak cepat melatah.

Sahl ibn Abdullah r.a pernah berkata: “Janganlah kalian memutuskan satu urusan dari urusan-urusan dunia dan agama kecuali setelah berbincang dengan ulama. Maka kesudahannya akan dipuji di sisi Allah SWT”.

Abu Muhammad r.a pernah ditanya: “Wahai Abu Muhammad! Siapakah ulama?” Jawabnya: “Orang-orang yang mengutamakan akhirat daripada dunia dan mengutamakan Allah daripada diri mereka sendiri”.

Saidina Umar ibn al Khattab r.a pernah mewasiatkan: “Berbincanglah mengenai urusanmu dengan orang-orang yang takutkan Allah”.

Al Wasiti r.a berkata: “Manusia yang paling pengasih ialah ulama, kerana perasaan takut mereka kepada Allah dan kebimbangan mereka terhadap apa yang diajar oleh Allah SWT”.

Banyak ayat dan hadis yang menyebut tentang kemuliaan ilmu atau ulama. Rasulullah SAW pernah bersabda: “Penuntut ilmu dijamin oleh Allah rezekinya”.

Ketahuilah, bahawa ilmu yang diulang-ulang sebutannya di dalam al-Quran dan hadis Nabi SAW ialah ilmu yang bermanfaat yang disertai oleh perasaan takut kepada Allah. Bahkan, ilmu yang bermanfaat juga ialah ilmu yang mampu menguasai nafsu dan mengekang syahwat.

Disebut juga, ilmu yang bermanfaat ialah ilmu yang membantu pemiliknya mentaati Allah, dan berdiri di atas landasan agama Allah.

Sebahagian Salaf berkata: “Sesiapa yang bertambah ilmunya, maka bertambah jugalah kekhusyukannya (kerendahan hatinya)”.

Seorang lelaki bertanya kepada Sheikh Junaid al Baghdadi r.a:

“Apakah ilmu yang paling berguna?” Jawabnya, “Ilmu yang menunjukkan kamu kepada Allah SWT dan menjauhkan kamu daripada menurut hawa nafsumu”.

Beliau berkata lagi: “Ilmu yang bermanfaat ialah ilmu yang menunjukkan pemiliknya kepada sifat tawaduk, sentiasa bermujahadah, menjaga hati, menjaga anggota zahir dari melakukan maksiat, takut kepada Allah, berpaling daripada dunia dan penuntut dunia, menjauhi orang-orang yang mengasihi dunia, meninggalkan apa yang ada di dunia kepada ahli dunia, suka memberi nasihat kepada makhluk, baik perilaku terhadap makhluk, suka duduk bersama golongan fuqara, memuliakan kekasih-kekasih Allah dan menghadapkan diri kepada apa yang mereka utamakan.

“Apabila orang alim yang mencintai dunia dan ahlinya, dan mengumpulkan dunia melebihi daripada keperluannya, maka dia akan lalai daripada akhirat dan ketaatan kepada Allah mengikut kadar kecintaannya kepada dunia”.

Allah SWT berfirman (maksudnya):

Mereka hanya mengetahui perkara yang zahir nyata dari kehidupan dunia sahaja, dan mereka tidak pernah ingat hendak mengambil tahu tentang hari akhirat. (al-Rum: 7)

Rasulullah SAW bersabda:

“Siapa yang kasihkan dunia, maka dia telah membahayakan akhiratnya dan siapa yang kasihkan akhirat maka dia telah membahayakan dunianya. Justeru ingatlah, utamakanlah suatu yang kekal (akhirat) daripada yang akan rosak binasa (dunia)”. (riwayat Imam Ahmad dan al Hakim)

Fudhail ibn ‘Iyadh berkata: “Orang alim ialah doktor agama dan cinta dunia ialah penyakit agama. Apabila doktor telah memasukkan atau mengheret penyakit ke dalam dirinya, maka bilakah masanya dia boleh mengubati orang lain”.

Sesiapa yang ilmunya memandunya kepada menuntut dunia, ketinggian di dalamnya, jawatan dan pandangan makhluk, maka ia adalah ilmu yang tidak bermanfaat. Bahkan, dia tertipu dengan ilmunya.

Tidak ada kerugian yang lebih besar daripada rosaknya orang alim dengan ilmunya yang diharapkan dapat menyelamatkannya. Kami memohon dengan Allah daripadanya.

Ilmu yang bermanfaat juga ialah ilmu yang diamalkan. Ulama mengumpamakan orang yang menghabiskan banyak waktu menuntut ilmu, duduk selama 40 atau 50 tahun belajar tanpa beramal, seperti orang yang asyik bersuci selama waktu itu dan memperbaharui wuduknya tetapi tidak solat walau satu rakaat.

Ini kerana maksud atau tujuan suatu ilmu ialah beramal dengannya sebagaimana tujuan berwuduk adalah untuk melakukan solat.

Berkata sebahagian ulama: “Kalaulah ilmu tanpa takwa itu penentu suatu kemuliaan, nescaya semulia-mulia makhluk Allah ialah iblis”.

« Hide it

Read more… or Read more right here… »

Apakah cukup untuk memperteguhkan iman kita dengan rangkaian ibadah semata-mata? Mungkin ada yang dibuat tanpa meneladani sunnah Rasulullah SAW? Tentu saja ibadah mesti diikat dengan ilmu agar bertambah penghayatan dan khusyuk ketika mengerjakannya. Ramai yang keliru memahami kewajipan menuntut ilmu Islam, sebahagian umat Islam langsung tidak mahu membabitkan diri dengan aktiviti mengkaji ilmu Islam kerana mereka beranggapan bahawa mereka bukan ustaz, ulama dan pakar rujuk agama.

Mereka membezakan antara ilmu dunia dan ilmu akhirat dengan pemisahan yang terlalu jauh. Sesiapa yang mengambil aliran agama dia berhak mempelajari Islam saja dan kononnya sesiapa yang tidak mengambil aliran agama, memadai melaksanakan Islam setakat hafal Rukun Islam dan Iman saja.

Mengapa ada pemisahan di antara belajar ilmu agama dan ilmu sains, ekonomi, undang-undang atau perubatan? Semua hamba Allah yang bergelar pakar ilmu duniawi ini wajib memahami agamanya dengan ilmu dan penghayatan sempurna. Mengapa mengamalkan agama dengan kaedah ikut-ikutan tanpa mahu belajar fakta dan nas, padahal tidak mungkin tumbuh keyakinan dan cintakan agama jika kita tidak belajar dengan terang melalui dalil yang sahih.

Ramai umat Islam yang tidak mahu mempergunakan akal fikiran dan hatinya untuk mendapat hidayah. Peluang menuntut ilmu Islam terlepas kerana tidak menganggap ia suatu keperluan hidup yang asasi. Mereka menganggap kerjaya lebih utama daripada agama, hiburan lebih diambil berat daripada mengkaji tafsir al-Quran dan Sunnah.

Tidak hairan apabila lahir generasi Muslim yang buta agama lagi jahil disebabkan sistem pendidikan sekular yang diterapkan diri sendiri iaitu agama dipisahkan daripada ilmu dunia. Sesungguhnya kewajipan memahami agama dinafikan sesetengah umat manusia sehingga di akhirat mereka terpaksa berdepan pertanyaan malaikat menerusi firman Allah SWT yang bermaksud:

“Hampir-hampir (neraka) itu terpecah-pecah lantaran marah, setiap kali dilemparkan ke dalamnya sekumpulan (orang kafir), penjaga (neraka itu) bertanya kepada mereka: “Apakah belum pernah datang kepada kamu (di dunia) seorang pemberi peringatan? Mereka menjawab: Benar ada, sesungguhnya telah datang kepada kami seorang pemberi peringatan, maka kami mendustakan(nya) dan kami katakan: Allah tidak menurunkan sesuatu pun; kamu tidak lain hanyalah di dalam kesesatan yang besar. Dan mereka berkata: Sekiranya kami mendengarkan atau memikirkan (peringatan itu) nescaya tidaklah kami termasuk penghuni neraka yang menyala-nyala.”  (surah Al-Mulk: 8-10)

Seorang mukmin mempunyai sifat suka mendengar dan berfikir, bertanya pada hati nurani yang tidak pernah berdusta ketika Allah memberi cahaya. Mencari jawapan mengenai persoalan hidup dan mati, dunia dan akhirat supaya teguh keimanan, bertambahlah penghayatan dan semakin lapang dadanya dengan ilmu. Sesungguhnya jalan mendekatkan diri kepada Allah hanya boleh ditempuhi dengan ilmu yang bermanfaat, dan tiada kepuasan yang paling sempurna di dunia ini melainkan dengannya.

Di dalam menghadapi ujian selepas berakhirnya Ramadan, sifat sabar juga menjadi faktor penting untuk memastikan keimanan dan ketakwaan kekal di dalam jiwa. Sabar ketika susah lebih disukai orang yang zuhud daripada sabar menghadapi kesenangan. Mereka menganggap nikmat dunia lebih berbahaya daripada musibah yang menimpa. Saat bahagia ramai yang lalai dan lupa sebagaimana mereka yang dilalaikan oleh pesta hari raya. Tetapi, tidak dinafi masih ada yang berfikiran waras lagi kental imannya seraya mengingati firman Allah SWT yang bermaksud:

“Dan bersabarlah kamu bersama-sama dengan orang yang menyeru Tuhannya pada pagi dan senja hari dengan mengharap keredaan-Nya dan janganlah kedua matamu berpaling dari mereka (kerana) mengharapkan perhiasan dunia ini dan janganlah kamu mengikuti orang yang hatinya telah kami lalaikan dari mengingati Kami, serta menuruti hawa nafsunya dan adalah keadaannya itu melewati batas.” (Surah al-Kahfi, ayat 28)

Sesungguhnya setiap mukmin perlu membekalkan jiwanya dengan tarbiyah setiap masa yang meliputi ilmu, amal dan sifat sabar supaya terpelihara agamanya. Ramadan menghapuskan dosa yang lalu, jangan biarkan syaitan mendekat ke jantung hati kerana ia tempat yang suci lagi istimewa yang disediakan untuk bersemayamnya iman dan takwa.

- Penulis ialah Mufti Perlis

« Hide it

Read more… or Read more right here… »

Pada masa teknologi maklumat yang semuanya serba hebat dan cepat seperti sekarang, muncullah Islam yang terpampang di blog ciptaan manusia. Ramai pula orang Islam yang mencari hidayah Allah dengan belayar di lautan siber tanpa sempadan.

Hakikatnya pemikiran dan fahaman dipaparkan dalam blog berkenaan perlu dikaji, diuji dan diperiksa kesahihannya, adakah benar ia tidak menyalahi al-Quran dan hadis Rasulullah SAW. Proses mencari ilmu tidak boleh terlepas daripada amalan membaca, berdialog bersama ulama dan melakukan perbandingan kajian secara bertanggungjawab.

Boleh jadi, ajaran sesat sudah menyusup masuk tanpa disedari melalui teknologi maklumat dengan begitu mudah. Sikap menerima dan mengikut secara membuta-tuli tanpa usul periksa dan mencari daripada sumber lain boleh memudaratkan seorang penuntut ilmu.

Mencari kebenaran Islam mestilah dipandu oleh ulama yang amanah dengan ilmunya. Jangan pula taksub kepada seseorang dan menolak pandangan ulama lain. Ada kala hujah dinyatakan dalam blog sebegini terlalu miskin ilmu umpama perbualan di kedai kopi dengan memperguna dalil al-Quran dan hadis yang disalah guna, lebih teruk lagi sikap hentam dan caci maki, fitnah dan kebencian mula menjadi aliran dihalalkan dalam blog yang kononnya berlandaskan Islam itu.

Islam yang begitukah boleh diharap membangkitkan jiwa umat supaya berjuang memartabatkan agama? Tidak nampak keindahan ketika membaca maklumat yang bertajuk Islam tetapi berisi sumpah seranah tidak bertamadun.

Rasulullah SAW bersabda bermaksud:

“Setiap Muslim itu bersaudara, maka jangan kamu menganiaya dan menghina saudaramu. Takwa itu ada di sini (me-nunjuk dada tiga kali). Seseorang cukup dianggap jahat apabila ia menghina saudara muslimnya, setiap Muslim diharamkan darah, harta dan kehormatannya.” (Hadis riwayat Muslim)

Bukankah satu ayat yang ditulis itu akan menjadi saksi bagi penulis pada hari kiamat nanti, adakah dia berkata jujur atau menipu manusia atas nama Allah dan Rasul-Nya? Seperti sabda Baginda SAW bermaksud:

“Sesungguhnya kebenaran itu menunjukkan jalan kebaikan dan kebaikan pula memimpin ke syurga. Sesungguhnya seseorang itu bersikap jujur (siddiq) sehingga ditulis di sisi Allah sebagai orang yang siddiq. Sesungguhnya dusta itu menunjukkan kepada jalan kemaksiatan dan maksiat menunjukkan pada neraka. Sesungguhnya seseorang itu berbuat dusta hingga ditulis di sisi Allah sebagai pendusta.” (Hadis riwayat al-Bukhari, Muslim, Abu Daud dan al-Tirmizi)

Melalui tulisan, seorang penulis boleh membuka mata hati manusia dan menolongnya mencari cahaya Allah di atas jalan yang diredai. Tetapi tidak mustahil dia bertanggungjawab menjerumuskan manusia dengan tulisan ke lembah gelap, penuh kebencian dan membutakan hati.

Oleh itu, pencari Islam mesti mengikuti arahan al-Quran dalam mengumpulkan maklumat supaya mereka tidak tersesat dalam pencariannya. Firman Allah bermaksud;

“Wahai orang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti supaya kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaan menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.” (Surah al-Hujurat, ayat 6)

Penulis mesti bersikap adil dalam memandang suatu isu. Sikap fanatik dengan pandangan sendiri biasanya terbentuk kerana mereka tidak berminat bermuzakarah dan berbincang dengan orang berlainan pendapat dengan mereka.

Tertutup pintu musyawarah dan usaha menganalisis kesahihan maklumat antara mereka. Keadaan mereka seperti diceritakan al-Quran bermaksud:

“Iaitu orang memecah-belah agama mereka dan mereka menjadi beberapa golongan. Tiap-tiap golongan berasa bangga dengan apa yang ada pada golongan mereka.” (Surah al-Rum, ayat 32)

Apabila sikap fanatik itu mencapai puncaknya, kadang-kadang mereka berdusta atas nama Rasulullah SAW untuk menguatkan hujah mereka tanpa takut lagi atas ancaman neraka. Sabda Rasulullah SAW bermaksud:

“Sesiapa yang berdusta ke atasku secara sengaja dia sudah menempah tempatnya dalam neraka.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Di manakah kedudukan ilmu jika hati mereka dipenuhi kebencian dan permusuhan. Keadaan sebegini bukan hanya ditemui di internet bahkan di masjid yang mengadakan majlis ilmu pun dijumpai sikap tak beradab yang semestinya dikawal oleh seorang penuntut ilmu.

Tidakkah mereka melihat keagungan Al-Imam Al-Syafi’ie yang mencari ilmu daripada pelbagai sumber dan manhaj. Beliau bersedia menerima pandangan guru mempunyai manhaj dan kaedah berlainan.

Beliau pernah berguru dengan Imam Malik, bahkan pernah dikatakan berguru pada guru berfahaman Muktazilah dalam menzahirkan ilmu kalam tetapi tidak pernah mengakui bahawa beliau termasuk daripada golongan Muktazilah. Sesungguhnya penyelewengan di atas jalan ilmu terjadi apabila matlamat akhir dalam mencari ilmu itu berada pada puncak kepuasan hawa nafsu.

Penulis dan pembaca blog yang bernafaskan Islam akan mendapatkan faedah dan ganjaran serta keluasan ilmu daripada aktiviti mereka jika mereka mengamalkan adab yang dituntut al-Quran dan hadis kepada seorang pencari hidayah antaranya:

• Meletakkan sumber utama bagi setiap pandangan berasaskan al-Quran dan hadis.

• Berbuat adil dan menghormati kewibawaan, ketokohan dan pandangan orang lain walaupun bertentangan dengan pendapat peribadi seperti seruan Al-Quran bermaksud: “Jangan sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat kepada takwa dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (Surah al-Maidah, ayat 8)

• Tidak terikat dengan taklid buta dan semangat asabiyah yang memandulkan kajian ilmiah.

• Ikhlaskan niat, bersihkan hati dan meletakkan matlamat mencari ilmu untuk mendekatkan diri kepada Allah, mengenal kelemahan diri dan memperbaiki hubungan sesama manusia.

• Sentiasa mengemaskini maklumat dan menganalisis semula maklumat dengan melakukan ujian dan pemeriksaan berterusan terhadapnya serta bersedia berubah pandangan jika menepati al-Quran dan al-Sunnah.

- Penulis ialah pendakwah dari Sarawak dan boleh dihubungi melalui Juanda@msu.edu.my

« Hide it

Read more… or Read more right here… »

Namun begitu di kalangan manusia jahil, lalai dan memilih menjual akhiratnya dengan harga dunia yang murah, pasti wujud golongan diselamatkan Allah daripada fitnah dunia. Mereka sentiasa dibangkitkan untuk satu peranan penting demi menjaga agama Allah.

Tidak semestinya mereka berada di medan perang terbuka, menghadapi senapang, bom dan roket bahkan mereka boleh mengikut jejak mujahidin melalui kepakaran ilmu dan teknologi demi masa depan Islam.

Mereka sedar amaran al-Quran supaya umat Islam berwaspada hingga ke akhir zaman disebabkan peperangan sentiasa wujud baik secara terbuka mahupun senyap, bukan kerana umat Islam yang memetik apinya bahkan musuh merekalah yang membakar dendam yang tidak mungkin dihapuskan.

Allah berfirman yang bermaksud:

“Mereka tidak henti-henti memerangi kamu sampai mereka (dapat) mengembalikan kamu daripada agamamu (kepada kekafiran), seandainya mereka sanggup.” (Surah Al-Baqarah, ayat 217)

Dengan kekuatan persenjataan orang kafir jauh lebih canggih daripada umat Islam, strategi dan perancangan umat Islam mesti disusun secara matang serta tidak tergopoh-gapah. Sesuai dengan hadis Baginda SAW yang mengingatkan umatnya tidak tergesa-gesa dan kurang sabar dalam perjuangan. Langkah jangka panjang itu membabitkan ilmuwan dan cendekiawan Islam bersama umara dan seluruh umat.

Peranan umara sebagai pemimpin Islam seharusnya meletakkan wawasan jauh dan perancangan jitu supaya umat mampu berdiri setanding bangsa Yahudi dan Nasrani yang sudah pun jauh lebih maju.

Sudahkah disediakan pakar nuklear setanding ilmuwan Amerika dan Yahudi? Teknologi canggih dan penemuan baru apakah sudah diterokai generasi Muslim? Apakah kestabilan negara, politik dan ekonomi menjadi agenda utama pemimpin berlainan fahaman politik?

Sejauh mana usaha melahirkan hartawan Muslim pada peringkat antarabangsa dan melatih pendidik, ilmuwan dan cendekiawan supaya menerima transformasi ilmu dari seluruh jendela dunia sebagai bekalan mempersiapkan anak bangsa yang berdaya saing di segala bidang keilmuan setaraf bangsa maju.

Amat menyedihkan, fakta sejarah menyenaraikan 180 orang Yahudi memenangi hadiah Nobel selama 105 tahun dan hanya tiga orang Muslim memenanginya. Dengan perbandingan 14 juta Yahudi dan 1.5 bilion Muslim di seluruh dunia.

Kemudian bagaimana pula peranan ulama untuk menghadapi gelombang kebangkitan Yahudi dan Nasrani? Ulama seharusnya lebih bersikap terbuka dan bersedia melakukan dialog antara penganut agama dan kepercayaan di seluruh dunia untuk memberi maklumat yang benar mengenai Islam.

Usaha untuk menyampaikan Islam yang asli dengan strategi dakwah moden menjadi keutamaan. Slogan kembali kepada Islam seharusnya menjadi jenama yang boleh dijual di pasaran dunia. Bukan untuk umat Islam saja tetapi kepada bangsa lain yang belum mengetahui keindahan Islam.

Jangan asyik-asyik suka mengharamkan, mengeluarkan fatwa yang menyebabkan ketegangan di antara kaum dan umat beragama. Seolah-olah memusuhi dan mahu menguasai dengan kuasa majoriti.

Bukankah Rasulullah SAW mengirim duta ulamanya ke luar negara untuk menjalinkan hubungan diplomatik dan dakwah kepada mereka? Semangat kemanusiaan seharusnya lebih ditonjolkan daripada semangat perkauman dan fanatik kepercayaan agama membabi buta. Islam tidak sesekali membenarkan umatnya memaksakan akidah kepada umat lain.

Seharusnya, menjadi tugas ilmuwan Islam mendekati orientalis yang mengkaji Islam secara bermuzakarah, berdialog dan membincangkan fakta Islam dengan semangat perdamaian bukan kebencian.

Pada kurun ke 20 sikap orientalis berbeza-beza, jika dulu mereka bekerja untuk kepentingan imperialisme dan menggunakan hasil kajian itu sebagai senjata bagi menjajah dan memusnahkan umat Islam. Kini, ramai di kalangan mereka bersikap terbuka, jujur dan bebas mengkaji seiring dengan berkurangnya kuasa imperialisme. Jika ulama tidak menyediakan kitab bermutu serta karangan ilmiah bagi menjawab hujah negatif mengenai Islam, mustahil orientalis ini menemui kebenaran dan hidayah dalam Islam.

Antara mereka yang terkenal seperti Rene Guenon (Abdul Wahid Yahya), Martin Lings, Titus Burchhardt dan Leopold Weiss (Mohammad Asad), Murad Hoffman dan ramai lagi hampir mengucap syahadah.

Kekuatan ilmu ulama mesti dimanfaatkan untuk penyiaran dakwah dengan cara pembabitan langsung ke medan dakwah. Mencetak pejuang dakwah yang berwibawa, menyampaikan al-Quran dan hadis secara indah dan tidak menakutkan apatah lagi memberatkan.

Kadang-kadang sebutan haram itu lebih kedengaran, membuat umat fobia dan meninggalkan terus agamanya padahal haram itu sedikit berbanding yang halal dalam agama kita. Akhirnya, kejahilan berleluasa dalam diri generasi yang menolak agama, mereka menganggap Islam sebagai agama warisan untuk mengurus hal-hal kematian, kelahiran dan sambutan hari kebesarannya saja tetapi tidak berupaya menjawab permasalahan keduniaan.

Kerana kelalaian ulama dan pendakwah, lahir satu fenomena berbahaya di tengah-tengah umat, kewujudan dua generasi Islam. Pertama, yang melepaskan habis ikatan agama dan kedua, golongan tradisional jumud yang memberatkan permasalahan agama sehingga melupakan perjuangan sebenar.

Jika orang kafir sudah sampai ke bulan dan mengkaji teknologi perang luar angkasa, umat Islam yang jumud ini masih bercakaran dan berselisih mengenai mazhab siapa yang paling baik dalam berwuduk.

Fanatisme mazhab menjadi punca terpecahnya perpaduan umat, ia bertanggungjawab atas kemunduran umat Islam yang tidak mampu bersaing melalui teknologi, ekonomi dan kekuatan senjata orang kafir.

Padahal Rasulullah SAW tidak pernah menyuruh umatnya memegang pada satu mazhab saja, bukankah mazhab itu lahir selepas Baginda wafat dan tak ada satu pun lebih tinggi nilainya daripada kesahihan al-Quran dan hadis Rasulullah SAW? Bahkan Imam al-Syafie melarang pengikutnya bertaklid buta dan menyuruh mereka mengutamakan kitab Allah dan sunah Rasul daripada pendapatnya.

Peranan ulama dan pendakwah seterusnya ialah berganding bahu bersama umara menyelesaikan isu umat. Sikap ulama terhadap umara hendaklah sesuai dengan suruhan al-Quran dan hadis Rasulullah SAW yang bermaksud:

“Aku berwasiat kepada kamu supaya sentiasa bertakwa kepada Allah dan mendengar serta taat sekalipun yang memimpin kamu hanya seorang hamba.” (Hadis riwayat Abu Daud dan Tirmizi)

Antara kelemahan umat Islam ialah tercabutnya kasih sayang antara ulama dan umara. Bagaimanakah masa depan umat jika umara melepaskan ikatan agama dalam memimpin negara? Dan ulama pula menjauhkan diri daripada pemimpin dan membiarkan kesilapan berlaku sehingga menghancurkan agama, bangsa dan negara?

Bukankah kebinasaan akan berlaku jika tidak ditegakkan amar makruf nahi mungkar? Peranan ulama di sisi umara adalah sahabat dan saudara adalah memberi pandangan serta fatwa dengan semangat ijtihad demi kemajuan umat.

Ulama dan umara seharusnya duduk bersama merancang strategi menyediakan generasi pelapis yang bakal memperjuangkan misi agama. Ketiadaannya akan mematikan nadi umat. Pencerobohan ke atas umat terjadi di mana-mana kerana kemunduran, kemiskinan, kebodohan dan kejumudan cara berfikir. Tetapi, perlu diingat faktor paling utama penyebab kehancuran Islam ialah kejahilan umat terhadap agamanya.

Agama menjadi benteng terkuat untuk memenangi perjuangan kerana ia adalah asas penting penggerak paling hebat untuk melawan kezaliman. Tanpa agama tidak ada orang sanggup mati membela Islam.

Sesekali mereka tidak pernah takut mati bahkan mengharapkan syahid di jalan Allah. Mereka memandang dunia dengan harga yang murah dan memilih syurga yang kekal abadi di sisi Tuhannya.

Kembali kepada Islam menjadi slogan yang sering dilaungkan, sejauh mana ia berjaya bergantung dengan peranan ulama dan umara serta sikap umat yang diharapkan mahu berubah. Mampukah kebangkitan Islam direalisasikan generasi berkiblat ke Barat, berjiwa kapitalis dan bernafsukan liberalis?

Rasulullah SAW pernah meramalkan perkara ini dan tiada satu pun perkataan Baginda melainkan benar belaka:

“Kamu akan mengikuti jejak langkah umat sebelum kamu, sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta. Sehinggalah jika mereka masuk ke lubang biawak pun kamu akan mengikuti mereka. Sahabat bertanya: Wahai Rasulullah, apakah Yahudi dan Nasrani? Nabi SAW bersabda: Siapa lagi kalau bukan mereka.” (Hadis riwayat Muslim)

« Hide it