Read more… or Read more right here… »

Hidayah akal bermaksud petunjuk yang Allah berikan dalam bentuk kurniaan akal fikiran baik, waras dan sempurna sehingga dapat membezakan antara baik dengan buruk serta yang hak dengan batil.

Akal sempurna antara jalan yang akan membawa seseorang beriman kepada Allah dan mengetahui keesaan-Nya.

Secara logik, beberapa hukum akal berlaku di bumi. Ada hukum yang mudah diterima dan ditanggapi secara zahir dan ia secara tidak langsung adalah petanda kewujudan Allah .

Melalui konsep sebab dan musabab, apabila sesuatu sifat, jisim dan sebagainya mengalami perubahan, pasti ada sebab mengapa ia berubah dan yang pasti tidak akan berlaku secara semula jadi.

Sebagai contoh, lampu yang asalnya padam tetapi apabila ada yang memetik suisnya, secara logik lampu akan menyala dan ia menunjukkan ada sebab ia menyala. Seperti barang yang dipindahkan dari satu tempat ke tempat lain, tentu ada yang mengubah dan alasan mengapa dipindahkan.

Semua orang berakal pasti meyakini tanpa pertikaian kerana ini tidak bertentangan dengan hukum akal. Zat barang berpindah pasti ada yang mengaturnya dan orang yang memindahkan itu tentu punya alasan kuat kenapa dialihkan.

Justeru, makhluk yang mendiami alam ini pasti ada penciptanya. Ia pasti tidak berlaku secara semula jadi kerana sesuatu yang terjadi tanpa alasan adalah suatu yang tidak munasabah.

Pencipta kereta tidak akan berkata ia sengaja mereka cipta kenderaan itu tanpa sebarang sebab, maka apatah lagi apabila al-Khaliq mencipta makhluk pasti punya sebab dalam penciptaan-Nya.

Sesungguhnya fenomena penciptaan, tujuan penyusunan, penyelarasan setiap kejadian makhluk di muka bumi adalah lambang kekuatan dan kekuasaan Allah .

Selepas dijadikan, alam dan makhluk lain terikat pula kepada konsep patuh mengikut kehendak yang menciptanya. Sebagai makhluk, manusia memikul amanah dan tanggungjawab mentadbir alam mengikut peraturan-Nya.

Sebagai tamsil mudah, jika matahari enggan terbit di sebelah timur, pasti berlaku huru-hara dan bencana, apatah lagi manusia yang dikurniakan akal lebih mudah memahami suruhan dan larangan Allah kerana dianugerahkan hidayah akal.

Petunjuk akal ini memberi gambaran wujud hukum yang memang tidak berlawanan dengan konsep adanya Allah yang mempunyai Asma (nama) yang baik dan mulia, sifat-Nya yang Maha Quddus, justeru akan beriman orang Mukmin kerana anugerah akal yang bersih, waras dan sempurna.

Hidayah agama pula dianggap lebih penting dalam usaha mengenal Allah kerana nur agama dipancarkan ke dalam diri hamba-Nya adalah faktor terbesar yang membawa manusia ke arah beramal dan penyucian diri.

Agama juga boleh memandu seseorang untuk mengubati jiwanya yang resah, fikiran yang berkecamuk, malah nilai agama juga boleh menyucikan diri berbanding anugerah akal semata-mata.

Tindakan ini yang membezakan antara pendekatan Islam dan Barat kerana pendukung fahaman sekular berpandangan, berfungsi atau tidaknya seseorang manusia bergantung kepada otak atau akal, sedang Islam melihat dalam bentuk lebih luas bukan sekadar akal semata-mata tetapi hati sebagai punca hidayah yang dianugerahkan Allah menjadi sebagai raja penentu baik atau rosaknya keseluruhan diri manusia.

Sabda Rasulullah SAW bermaksud “Sesungguhnya dalam jasad manusia itu ada seketul daging, jika baik daging itu itu maka baiklah keseluruhan jasad dan jika buruk, maka buruklah jasad keseluruhannya, ingatlah bahawa daging itulah hati”.

Seruan beragama untuk mengenal dan melaksanakan ajaran Allah , seruan mentauhidkan-Nya, menjauhi kerosakan, membuang unsur syirik, suruhan melakukan makruf dan meninggalkan perkara mungkar adalah antara inti pati penting penyebaran dakwah yang dibawa oleh sekalian Rasul kepada kaumnya.

- Penulis adalah Penolong Pengarah, Pusat Pemantapan Akidah (Jakim), Jelebu, Negeri Sembilan

« Hide it

Read more… or Read more right here… »

Fenomena dalam diri umat Islam kini adalah ramai mengalami krisis buta agama. Wujudnya golongan terlalu meremehkan ilmu Islam. Mereka hanya puas dengan ilmu asas yang dipelajari ketika di sekolah rendah saja, seperti ilmu fardu ain yang terlalu cetek bahasanya sehingga pemikiran dan pemahaman mereka mengenai Islam terbatas.

Bukankah ramai sudah berasa cukup apabila sudah khatam al-Quran ketika usia mumaiyiz dan tiada lagi usaha untuk mengkaji tafsirnya? Apabila anak kita mengambil pengkhususan sains, matematik atau perubatan maka menuntut ilmu agama seolah-olah tidak lagi menjadi fardu ‘ain, akhirnya terlepaslah ikatan agama itu daripada jiwa sedikit demi sedikit jika tiada usaha keras untuk kembali kepada hidayah Allah Taala.

Menuntut ilmu Islam tidak semestinya secara formal seperti mengambil kuliah khusus di institusi pengajian Islam. Seorang pakar bedah atau arkitek, wartawan atau ahli politik dan pakar ekonomi misalnya perlu membaca mengenai maklumat Islam terkini dan berdiskusi dengan ilmuwan Islam untuk mendapatkan bimbingan menghayati agama sebagai satu cara hidup.

Apabila mereka tidak mengikuti pelajaran lanjutan mengenai ilmu al-Quran dan sunnah, besar kemungkinan mereka semakin asing dengan agama. Lahirlah generasi buta agama dan hanya tahu agama itu setakat mendirikan sembahyang, bukan diaplikasi untuk mengatur ekonomi dan politik dunia.

Di samping itu, wujudnya golongan masyarakat awam yang belajar Islam daripada sumber tidak jelas, sehingga buta dalil dan nas. Mereka belajar setakat mengikut kata-kata orang yang dianggap sebagai ‘ahli agama’ tanpa diajar untuk beramal mengikut dalil sahih bersandar kepada sunnah Rasulullah SAW.

Timbullah rekaan dalam ibadat yang menyalahi cara ibadat Rasulullah SAW dan salafus salih. Di sinilah tugas dan peranan ilmuwan Islam. Mereka mesti menonjolkan diri di tengah masyarakat, berdiri kukuh sebagai ejen pembaharuan di dalam mencorakkan pemikiran masyarakat selari dengan nilai al-Quran dan al-Sunnah yang asli.

Pendekatan membaca kitab yang muktabar semestinya dipertingkatkan, budaya ilmu hendaklah menjadi keutamaan dalam pendekatan dakwah, penceramah yang juga pakar agama janganlah kedekut menjelaskan seterang-terangnya nas dan dalil yang menguatkan isi ceramah mereka supaya tidaklah umat ini dibiarkan buta dalil sehingga beramal tanpa sandaran kukuh.

Peganglah dengan kuat amanah ilmu dengan menyampaikan yang benar tanpa selindung. Janganlah kerana bimbang ‘pasaran saham’ diri merudum, maka amanah kebenaran itu dibenam kerana takut ‘hilang pasaran arus perdana’.

Inilah disiplin ilmu yang diperlukan umat Islam yang terjajah oleh pemikiran tidak bertanggungjawab angkara perbuatan khianat mereka yang enggan mendedahkan fakta agama yang berteraskan al-Quran dan al-Sunnah yang sahih.

Kekeringan ilmu dan pendedahan nas sahih masih menjadi masalah utama di dalam membezakan antara budaya dan agama. Seolah-olah agama asli seperti yang dibawa Rasulullah SAW dicampuradukkan sehingga memesongkan keasliannya.

Ada yang dipaksa saudara maranya mengadakan kenduri tahlil sempena kematian ahli keluarganya padahal mereka bukan orang kaya, anak yatim yang memerlukan nafkah itu terpaksa merelakan wang hak mereka untuk menjamu orang yang belum tentu mahu menolong mereka jika ditimpa kesusahan.

Yang lebih teruk lagi ustaz mesti diberi sagu hati mengikut adat setempat. Yang memandi, mengkafan dan menyembahyangkan mayat juga dapat bahagian, selepas dikuburkan mayat itu lalu diupah juga pembaca al-Quran untuk menyampaikan pahala kepada si mati.

Akibat tidak didedahkan dengan dalil dan nas sahih, maka bercampur ibadat itu dengan bidaah dan amalan rekaan yang tidak pernah dilakukan Rasulullah SAW, bahkan ia adalah dicela oleh Islam. Baginda SAW mengancam pelaku penyelewengan agama ini di dalam sabdanya yang bermaksud:

“Demi Allah , akulah yang paling takut kepada Allah dan yang paling bertakwa, barang siapa yang berpaling daripada sunnahku maka dia bukan dari kalangan aku.” (Hadis riwayat al-Bukhari)

Al-Imam Ibnu al-Qayim ketika merungkaikan maksud surah al-Hujurat ayat 2 yang bermaksud: “Wahai orang yang beriman, janganlah kamu meninggikan suaramu melebihi suara Nabi, dan janganlah kamu berkata kepadanya dengan suara yang keras, seperti kerasnya suara sebahagian kamu terhadap sebahagian yang lain, supaya tidak hapus (pahala) amalanmu sedangkan kamu tidak menyedari.”

Beliau berkata: “Jika meninggikan suara mengatasi suara Nabi menjadi penyebab terhapusnya amalan, maka bagaimana pula kedudukan seseorang yang mendahulukan pendapat, akal, siasah dan pengetahuannya daripada apa yang dibawa Nabi SAW, sudah tentulah amalannya lebih mudah terhapus.”

Betapa berbahaya membiarkan umat tenggelam dalam kejahilan! Apabila keadaan umat yang buta ilmu ini dibiarkan berlarutan, maka tidak hairan akan muncul ajaran sesat di tengah masyarakat. Mereka yang suka menambah agama atau menyembunyikan maklumat agama yang sahih ini, tidaklah jauh berbeza dengan sikap rahib Yahudi dan pendeta Nasrani yang suka menokok tambah agama mereka.

Di samping itu jika kejahilan ini tidak segera diatasi maka tidak mustahil generasi baru yang dilahirkan akan membuang identiti agama dalam keperibadiannya. Mereka akan hidup semata-mata mencari kenikmatan dunia. Apabila agama dikalahkan oleh hawa nafsu dan mempertuhankan harta benda maka tunggulah kehancurannya.

Seperti ramalan Rasulullah SAW kebenaran pasti terjadi, yang bermaksud:

“Demi Allah bukan kefakiran yang aku khuatir terhadap kamu semua. Aku khuatir apabila dunia dibentangkan kepada kamu seperti dibentangkan kepada orang sebelum kamu, lalu kamu berlumba-lumba seperti mereka sehingga dunia membinasakan kamu seperti ia sudah membinasakan mereka.” (Hadis riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

Kebutaan terhadap agama menjadi punca kelalaian manusia. Tanpa agama manusia menjadi buas umpama binatang. Sifat kemanusiaan hilang tanpa suluhan ilmu dan nasihat agama. Bagaimanakah jika masyarakat kehilangan orang bijak dan bermoral di tengah-tengah mereka?

Tanggungjawab ilmuwan Islam jujur dan berwibawa tanpa memandang pada fanatisme kumpulan atau mazhab tertentu diharap dapat memperbetulkan keadaan dan mengubati kejahilan dan kelalaian umat ini. Setiap Muslim mesti membuka pemikirannya untuk menghayati Islam mengikut Sunnah Rasulullah SAW sahih dan amalan salafus salih yang benar.

Seelok-eloknya dilepaskan segala kontroversi mazhab yang membawa perpecahan dan penyakit hati, dan kembalilah kepada yang asal dan tinggalkan rekaan palsu hasil tangan manusia yang durjana.

Usahalah mengkaji setiap inci permasalahan ibadat dan juga situasi semasa dengan pendekatan nas dan dalil sahih, dan berpeganglah kepada paksi al-Quran dan al-Hadis ketika pembacaan dan kajian dilakukan.

Setiap Muslim mesti berusaha memahami Islam. Walaupun dia tidak berada di alam persekolahan lagi, dia tetap berkewajipan menunaikan fardu ain yang ditaklifkan ke atasnya iaitu menuntut ilmu agama sepanjang hayat. Tidak akan diterima alasan agama ini tidak sampai kepadanya kerana Nabi SAW diutuskan dan Baginda meninggalkan dua panduan sebagai penyelamat umat iaitu, al-Quran dan hadis.

Mulakan dengan amalan membaca keduanya kemudian mengkaji dengan teliti bagi memperbaiki diri dengan mengambil hidayah Allah . Dekatilah ulama yang mengikuti sunnah Nabi SAW dan tundukkan hati dengan ilmu yang dibekalkan berlandaskan wahyu Ilahi. Ambillah sebanyak-banyak bekalan ilmu demi keselamatan dunia dan akhirat. Langkah pertama, bacalah kemudian bertanyalah kepada yang alim dan pakar dalam bidang itu.

« Hide it

Read more… or Read more right here… »

Sedangkan cermat dalam membelanjakan wang dan masa adalah keutamaan umat Islam untuk dijadikan contoh kepada bukan Muslim, supaya mereka dapat menyedari bahawa moral sekecil itu boleh memberi untung besar kepada agama.

Tetapi hari ini ramai suami mengabaikan tanggungjawab kepada isteri kerana tipu daya dunia terutama wanita cantik, arak dan judi, hiburan melalaikan, kehidupan sosial yang tiada siapa peduli, memungkinkan mereka memilih jalan tidak halal dan mengakhiri kehidupan sementara dengan iman tidak teguh kepada Pencipta.

Bahkan ada yang kehilangan nikmat dikurniakan Allah kepada mereka di dunia iaitu seorang wanita sebagai isteri dan cahaya mata yang tidak Allah kurniakan kepada semua melainkan mereka yang terpilih kerana tertipu dengan kesesatan dunia.

Begitu juga wanita yang bijak, apa juga peranan mereka di dunia, sama ada sebagai isteri, ibu, kakak, adik, ketua, pemimpin dan pekerja sekalipun, mereka perlu bertanggungjawab terhadap amanah. Jangan sesekali lupa bercermat dalam segala tindakan kerana impak wanita dalam pembangunan agama dan negara terlalu besar.

Pastinya umat Islam tidak rela terpedaya, kerana mereka diberikan petunjuk oleh Allah supaya menjauhi kesesatan. Orang yang terpedaya ialah orang yang tidak cermat dalam urusan dunia. Mereka tidak berjimat jika punya wang, tidak rasa beruntung jika mempunyai masa, tidak berhati-hati apabila berbicara ketika orang ingin mendengar kata-katanya, lalu mereka bazirkan semuanya tanpa rasa bersalah. Akhirnya mereka tidak punya segala yang ada pada orang lain sama ada di dunia mahupun akhirat.

Salman Al-Farisi pernah datang kepada Abu Bakar As Siddiq ketika beliau sakit dan menghadapi kematiannya. Lalu Salman berkata, “Berpesanlah kepadaku, wahai khalifah Rasulullah. Abu Bakar menjawab: Sesungguhnya Allah membukakan dunia untukmu kerana itu janganlah sekali-kali salah seorang dari antara kamu mengambilnya kecuali sekadar bekal keperluannya saja.”

Rasulullah SAW dan sahabat menunjukkan contoh dan mengajarkan kepada umat Islam mengenai amalan berjimat cermat supaya menjadi ikutan umat Islam seluruhnya sehingga ke akhir zaman demi kebajikan bersama.

Sifat boros berbelanja wang atau masa sememangnya patut dijauhi kerana ia amalan syaitan. Allah berfirman yang bermaksud:

“Sesungguhnya orang yang berbuat membazir itu adalah saudara syaitan, sedangkan syaitan itu sangat kufur kepada Rabb-Nya.” (Surah al-Israa’, ayat 27)

Alangkah indah jika umat Islam hidup dengan penuh sederhana, harmoni dan saling memahami serta membantu dalam urusan dunia seperti mana firman Allah yang bermaksud:

“Dan tuntutlah dengan harta kekayaan yang dikurniakan Allah kepadamu akan pahala dan kebahagiaan hari akhirat dan janganlah engkau melupakan kebahagiaanmu (keperluan dan bekalanmu) dari dunia dan berbuat baiklah (kepada hamba Allah ) seperti mana Allah berbuat baik kepadamu (dengan pemberian nikmatnya yang melimpah) dan janganlah engkau melakukan kerosakan di muka bumi, sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang yang berbuat kerosakan.” (Surah al-Qasas, ayat 77)

- Penulis ialah penuntut Ijazah Doktor Falsafah Undang-Undang, Universiti Keele, United Kingdom dan Pensyarah Kanan, Fakulti Syariah dan Undang-Undang, Universiti Sains Islam Malaysia (Usim)

« Hide it

Read more… or Read more right here… »

• Menghilangkan rasa ujub pada diri sendiri.

Hati manusia berubah-ubah, ada kala hari ini baik, esok pula belum tentu, hari ini angin yang bertiup itu sepoi-sepoi bahasa, namun tidak mustahil boleh bertukar menjadi puting beliung yang mengganas.

Oleh itu, semua penilaian mengenai seseorang itu sifatnya relatif, boleh berubah-ubah seperti kenyataan Rasulullah SAW yang mengakui bahawa manusia dicipta dengan hati yang berbolak-balik sehingga Baginda mengajarkan umatnya supaya berdoa dengan sabdanya yang bermaksud:

“Wahai Tuhan yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku pada agama-Mu.” (Hadis riwayat Imam al-Tirmizi dan Imam Ahmad)

Manusia adalah makhluk yang relatif berubah, sehingga tidaklah boleh dinilai secara mutlak. Jika kita mahu mengambil manfaat daripada orang lain maka ambillah teladan daripadanya ketika dia berada di atas kemuncak kebaikannya.

Jangan sesekali melihat ketika dia jatuh, lemah, berdosa, penuh aib dan cela kerana jika kita suka melihat saat dia di bawah maka rasa ujub akan menguasai diri. Boleh jadi kita akan berkata: “Alangkah baiknya agamaku, amal dan ilmuku, keluarga dan kehidupanku jika dibanding dengan dirinya! Betapa buruk perangai orang itu, zalim sungguh tangannya, tamak dan kedekut sifatnya, kasar dan kurang ajar perangainya, tidak ada kebaikan langsung berbanding diriku!

• Menyuntik semangat berlumba-lumba ke arah kebaikan.

Orang yang suka memerhati potensi saudaranya tidak seharusnya melahirkan rasa dengki, cemburu dan iri hati. Hanya orang yang berjaya saja yang boleh menjadikan kehebatan potensi orang lain sebagai inspirasi dan penyuntik semangat untuk lebih berjaya.

Al-Quran menyindir perangai orang yang suka mendengki terhadap kehebatan orang lain seperti Rasulullah SAW pernah menjadi mangsa kedengkian mereka. Firman Allah yang bermaksud:

“Orang kafir dari Ahli Kitab dan orang musyrik tidak suka kiranya diturunkan kepadamu sesuatu kebaikan daripada Tuhanmu. Padahal Allah berhak menentukan rahmat-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dan Allah jugalah yang mempunyai kurnia yang amat besar.” (Surah Al-Baqarah, ayat 105)

Ayat itu memberi amaran kepada diri kita yang mungkin sedikit sebanyak menyimpan dengki. Betapa seseorang itu menjadi hamba yang membangkang atas keputusan Allah memilih orang lain untuk diberi anugerah.

Maka pandanglah dengan hati kerana pandangan mata itu selalunya gelap tidak mampu melihat hakikat, sedangkan hati yang suci suka memandang dengan pandangan Tuhannya. Apa yang baik menurut Allah itulah yang baik baginya dan sebaliknya.

• Sumber inspirasi, muhasabah diri.

Sesiapapun boleh menjadi sumber inspirasi. Jangan pedulikan keburukan orang di sekitar kita dan terus perhatikan kebaikan mereka. Suami boleh menjadi cermin kepada isteri tanpa menafikan kelemahannya. Ibu menjadi cahaya bagi anaknya walaupun dirinya tidak berpelajaran tapi jiwanya cukup arif membahagi cinta.

Guru menjadi penyelamat anak yang bodoh, lembap dan bingung sehingga mereka menemukan jalan terang walaupun guru juga memiliki kekurangan peribadi tetapi jangan dinafikan merekalah sebenarnya paling berpengaruh mewujudkan cita-cita setiap insan.

Siapapun yang berjasa, berbuat baik dan berjaya mereka tidak terlepas daripada cacat cela. Tetapi untuk apa mempersoalkan yang negatif jika yang positif itu mampu menghapus yang negatif? Tiada insan sempurna, berilah peluang kepada siapapun di sekitar kita untuk menjadi sumber inspirasi dalam hidup.

Jika kita sudah mengambil manfaat daripada kelebihan orang lain, bagaimana pula menjadikan keburukan dan aib mereka sebagai sempadan?

Seorang Muslim bukanlah mereka yang memilih untuk diam apabila melihat kemungkaran berlaku di sekeliling mereka. Mereka bukan orang yang penakut, takut menyatakan yang salah itu salah dan yang benar itulah hakikatnya.

Mereka tidak takut menyuarakan jalan inilah yang Allah reda dan jalan itu sebaliknya. Seorang Muslim berkewajipan memandang, menilai dan menasihati saudaranya jika berbuat silap seperti tuntutan agama yang mahu amar makruf dan nahi munkar ditegakkan.

Apabila melihat aib orang lain, berusaha membantu diri sendiri kemudian orang lain ke arah kebaikan. Langkah pertama ialah pastikan diri kita sudah berada di jalan yang benar, lurus dan diredai Allah kemudian barulah kita boleh menuntun tangan saudara kita ke sana.

Apa yang disampaikan mestilah diamalkan terlebih dulu. Lidah, hati dan amal perbuatan mesti selari, sehati dan sejiwa langsung tiada unsur munafik. Prinsip amar makruf nahi munkar yang betul ialah buat dulu kemudian suruh orang lain.

Allah amat membenci perangai orang yang cakap tidak serupa amal ini melalui firman-Nya yang bermaksud:

“Wahai orang beriman, kenapakah kamu mengatakan sesuatu yang tidak kamu kerjakan? Amat besar kebencian di sisi Allah bahawa kamu mengatakan apa yang tidak kamu kerjakan.” (Surah al-Shaff, ayat 2-3)

Ada pula yang bermulut manis dan menyatakan pujian di hadapan saudaranya tapi di belakang mengata lain, bermuka-muka dan menikam dari belakang. Bahkan Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:

“Jika kamu melihat orang yang suka memuji (mengampu) di hadapan kamu, maka taburkanlah debu tanah di mukanya.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Sebaik-baiknya setiap Muslim berhati-hati dengan pemuji yang melampau ini kerana mereka akan mencela dengan melampau juga.

Menggunakan ayat penuh rahmat bukan ayat kesat dan menyimpan emosi negatif. Mengapa nasihat yang kita beri kepada isteri, anak dan saudara kita tidak berjaya? Puncanya kerana tiada hubungan kasih sayang kerana Allah .

Kaedah dan cara menasihat pun tidak mengikut petunjuk Allah dan Rasul-Nya. Di samping itu, faktor emosi yang susah dikawal sehingga melahirkan nasihat berunsur kemarahan, kritikan pedas dan sindiran tajam menjadi penghalang keikhlasan dalam memberi nasihat.

Nyata begitu susahnya bergaul dengan manusia di sekeliling kita. Bukan hanya kesabaran dituntut tetapi keberanian untuk merasai sakit juga diperlukan dalam menjalinkan persaudaraan. Mungkin itulah sebabnya mengapa ramai memilih menyendiri dan tidak pedulikan orang lain. Tetapi sampai bila kita boleh bertahan? Pastinya yang terbaik ialah mencari kekuatan diri dalam persaudaraan.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:

“Orang mukmin yang bergaul dengan manusia dan bersabar atas gangguan mereka lebih baik daripada orang mukmin yang tidak bergaul dan tidak bersabar atas gangguan mereka.” (Hadis riwayat Al-Bukhari)

Adaptasi adalah suatu proses membentuk rasa cinta dan kasih sayang. Sesiapa yang tidak sabar melaluinya dia tidak akan merasai kenikmatan menjalinkan hubungan sesama insan. Waspadalah dengan sikap antisosial. Ia boleh menghalang seseorang mendapat rahmat Allah . Adapun tanda seseorang mendapat rahmat-Nya adalah ketika manusia tertarik dengan keperibadiannya.

- Penulis ialah pendakwah dari Sarawak dan boleh dihubungi melalui Juanda@msu.edu.my

« Hide it

Read more… or Read more right here… »

Hartawan apabila miskin dan melarat akan terasa besarnya nikmat kekayaan yang pernah dikecapinya. Oleh itu, pelihara setiap nikmat yang diperoleh dengan tindakan dianjurkan Islam.

Bersyukur kepada Allah Yang Maha Kuasa supaya nikmat itu dikekalkan-Nya. Syukur dapat diertikan sebagai mengerti semua nikmat pada diri seseorang hamba, lahir atau batin adalah kurniaan Allah . Tanda bersyukur ialah apabila seseorang menggunakan nikmat Allah untuk melakukan amal ibadat dan mendekatkan diri kepada-Nya dan sentiasa memperbanyakkan ucapan syukur. Mereka mengerjakan ketaatan kepada Allah dan membesarkan nikmat yang kecil sekalipun.

Sikap syukur semata-mata untuk keuntungan manusia, Allah tidak mendapat sedikit pun keuntungan dengan perbuatan syukur hamba-Nya. Allah juga tidak rugi sedikit pun dengan sikap kufur dan ingkar ditunjukkan manusia.

Firman Allah bermaksud:

“Dan (sebenarnya) sesiapa yang bersyukur, maka faedah syukur itu hanya terpulang kepada dirinya sendiri dan sesiapa yang tidak bersyukur (maka tidak menjadi hal kepada Allah ) kerana sesungguhnya Tuhanku Maha Kaya, lagi Maha Pemurah.” (Surah al-An’am, ayat 40)

Orang yang bersyukur, jiwanya menjadi semakin bersih. Dia bertambah dekat kepada Allah dan semakin sedar nikmat adalah kurniaan Ilahi yang perlu digunakan untuk kebaikan sesama manusia.

Seseorang yang memperoleh kekayaan perlu menggunakan kurniaan itu untuk menolong fakir miskin. Orang berpangkat pula perlu melakukan kebaikan kepada orang bawahannya atau masyarakat umum.

Sesungguhnya bagi orang bersyukur maka nikmat yang diperolehnya semakin bertambah. Ini jelas dinyatakan dalam firman Allah bermaksud: “Demi sesungguhnya jika kamu bersyukur nescaya Aku akan tambah nikmat-Ku kepada kamu dan demi sesungguhnya, jika kamu kufur dan ingkar sesungguhnya azab-Ku amatlah keras.” (Surah Ibrahim, ayat 7)

Menyedari pentingnya sikap ini, maka syukuri segala nikmat kurniaan Allah besar atau kecil. Mudah-mudahan, nikmat itu kekal dan hidup diredai Allah di dunia serta akhirat. Sesungguhnya bersyukur kepada Allah adalah perbuatan wajib ke atas setiap manusia. Firman Allah bermaksud: “Oleh itu, makan (wahai orang beriman) dari sesuatu yang dikurniakan Allah kepada kamu dari benda halal lagi baik dan bersyukurlah akan nikmat Allah , jika benar kamu hanya menyembah-Nya semata-mata. Lawan syukur ialah kufur. Seseorang yang menggunakan nikmat ini pada tempat bertentangan dengan tujuan penciptaannya, maka sebenarnya mengkufuri nikmat Allah yang menganugerahkan nikmat itu kepadanya.” (Surah al-Nahl, ayat 114)

« Hide it

Read more… or Read more right here… »

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:

“Jemaah haji dan umrah adalah tetamu Allah , jika mereka meminta daripada-Nya, Dia akan memakbulkannya. Dan jika mereka meminta ampunan-Nya, Dia akan mengampunkan mereka.” (Hadis riwayat al-Nasa’i dan Ibnu Majah)

Untuk mendapatkan syurga, ampunan dan dimakbulkan doa, diperlukan persediaan rapi, pengorbanan yang tidak sedikit dan keberanian menghadapi risiko tidak diduga kerana haji adalah ibadah paling besar selepas beriman kepada Allah SWT dan Rasul-Nya.

Sabda Baginda SAW yang bermaksud: Nabi SAW ditanya:

“Apakah amalan yang paling afdal? Baginda bersabda: Beriman kepada Allah dan Rasul-Nya. Baginda ditanya lagi: Kemudian apa lagi? Sabda baginda SAW: Haji yang mabrur.” (Hadis riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

Persediaan yang dilakukan mestilah lebih hebat daripada persediaan menghadap seorang raja yang berkuasa. Masuk ke dalam istana mesti membawa imej bersih dan kedudukan terpuji di mata manusia sehingga dia layak dipanggil sebagai tetamu diraja.

Untuk memastikan diri kita layak dipanggil sebagai tetamu Yang Maha Agung, seharusnya disediakan bekalan menuju ke istana cinta-Nya di Tanah Haram iaitu:

• Persediaan ruhiyah.

Langkah pertama wajib dilakukan setiap orang yang berhajat mengerjakan haji ialah mengikhlaskan niat kerana Allah SWT. Sesungguhnya ikhlas itu menjadi rahsia antara Allah SWT dan hamba-Nya, sehingga malaikat pun tidak mampu membuka hijab rahsia itu.

Mereka tidak dapat mengetahui niat manusia walaupun mereka menuliskan apa saja yang dikerjakannya. Ikhlas juga menjadi musuh terhebat bagi tentera syaitan sehingga mereka tidak mampu menceroboh hati manusia yang menyimpan keikhlasan kepada Allah SWT.

Seperti jaminan Allah SWT dalam Al-Quran yang bermaksud:

“Iblis berkata: Wahai Tuhanku, beri tangguhlah aku sampai hari mereka dibangkitkan. Allah berfirman: Sesungguhnya kamu termasuk orang yang diberi tangguh sampai kepada hari yang sudah ditentukan waktunya (hari kiamat). Iblis menjawab: Demi kekuasaan Engkau aku akan menyesatkan mereka semuanya. Kecuali hamba-Mu yang ikhlas di antara mereka.” (Surah Shaad, ayat 79-83)

Niat ibadah haji dimulakan dengan kesungguhan membaca kalimah talbiyah. Talbiyah mengandungi janji seorang hamba kepada Allah SWT. Janji untuk mengikhlaskan ibadahnya dengan laungan yang mengalir dari hati yang suci: “Hamba-Mu datang menyahut panggilan-Mu Ya Allah , tiada sekutu bagi-Mu. Semua kenikmatan aku tinggalkan, duniaku, tanah airku, harta, istana, anak dan isteri, ayah dan bondaku, pangkat dan jawatanku, aku memilih menyahut seruan-Mu Ya Allah ! Tiada sekutu bagi-Mu!”

Semua kenikmatan tidak lagi menyilaukan mata, mempengaruhi hati dan perasaan, melainkan keinginan seorang hamba yang mahu Tuhan menerimanya sebagai tetamu dirahmati. Untuk memperoleh hati yang ikhlas mestilah melalui jalan pencarian ilmu.

Imam Al-Ghazali pernah berkata: “Semua manusia celaka melainkan orang yang berilmu dan semua yang berilmu itu celaka kecuali yang beramal dan semua yang beramal itu celaka melainkan yang ikhlas. Dan orang yang ikhlas sentiasa terdedah bahaya yang besar.”

Bagaimana mungkin mendapat haji mabrur tanpa ilmu dan keikhlasan, hanya membawa bekalan harta untuk percutian atau untuk mencari gelaran panggilan haji atau hajah. Alangkah terkejutnya orang yang tidak berilmu apabila melihat dugaan mencabar di Tanah Haram sehingga hatinya memberontak menuntut kesenangan yang biasa dirasai ketika di tanah air sendiri.

Di manakah adab sebagai tetamu? Jika lidah tidak bersyukur dan reda menerima ujian ketika berada di rumah Allah SWT, jika hati mengeluh atas layanan Allah SWT kepadanya? Sesungguhnya keindahan ibadah haji itu tergambar dengan perhiasan hati berkilauan.

Dimulakan dengan ikhlas, tawakal, syukur, reda, sabar, warak, zuhud, tafakur, muhasabah dan mahabbah akhirnya bermuara di telaga takwa seperti firman-Nya yang bermaksud:

“(Musim) haji adalah beberapa bulan yang dimaklumi, barang siapa yang menetapkan niatnya dalam bulan itu akan mengerjakan haji, maka tidak boleh rafats (mengeluarkan perkataan yang menimbulkan berahi yang tidak senonoh atau bersetubuh) berbuat fasik dan berbantah-bantahan ketika mengerjakan haji dan apa yang kamu kerjakan berupa kebaikan, nescaya Allah mengetahuinya. Berbekallah, dan sesungguhnya sebaik-baik bekal adalah takwa dan bertakwalah kepada-Ku wahai orang yang berakal.” (Surah al-Baqarah, ayat 197)

• Jasadiyah.

Bekalan pertama sudah disediakan dengan sempurna dan yang tidak kalah pentingnya juga ialah bekalan jasadiyah, tubuh badan yang sihat. Perjalanan yang jauh, tempat tinggal dan keperluan asas kurang selesa, makan minum ala kadar, rehat tidak cukup dan gangguan semasa perjalanan sedikit sebanyak mempengaruhi tahap kesihatan tetamu Allah SWT.

Hakikat itu mesti dihadapi dengan kekuatan jasmani dan penjagaan kesihatan yang rapi sebelum berangkat, ketika di Tanah Suci dan perjalanan pulang kembali. Kadang-kadang ada yang merajuk tidak mahu makan, kesal dengan layanan petugas dan menuntut macam-macam untuk keselesaan. Apakan daya manusia hanya mampu mentadbir namun Allah SWT yang mentakdir.

• Maaliyah

Perbelanjaan untuk mengerjakan haji tidaklah sedikit, jika seseorang memilih untuk melaburkannya, mungkin ia akan mendapat banyak keuntungan dan terus menerus menunda keberangkatannya. Hanya orang yang dipilih Allah SWT mahu menyerahkan hartanya di jalan Allah SWT.

Ia beranggapan harta itu milik Allah SWT, hak Allah SWT dan tidak ada sebab baginya untuk menyimpan, menghitung dan melonggoknya tanpa memberi manfaat untuk agamanya. Sesungguhnya harta yang dikeluarkan untuk mengerjakan haji sama pahalanya dengan nafkah fisabilillah.

Sabda Baginda SAW yang bermaksud:

“Pengeluaran untuk melaksanakan haji sama seperti nafkah fi sabilillah (jihad atau usaha di jalan Allah ), satu dirham dibalas dengan tujuh ratus kali ganda.” (Hadis riwayat Imam Ahmad)

Ramai orang terikat dengan hartanya sehingga menampakkan sifat kedekut, takut hartanya berkurangan, menghitung setiap sen dikeluarkan dengan perasaan takut jatuh miskin.

Orang yang apabila menerima rezeki mengharap yang banyak tapi jika memberi amat sedikit. Perjalanan haji memaksa seseorang melepaskan rasa terikat kepada harta dan menyerahkan segala kepada Allah . Apabila ketiga-tiga bekalan itu mampu disiapkan maka kejarlah pahala ibadat dengan gembira dan nantikan suasana syurga dalam naungan Kaabah.

- Penulis ialah pendakwah dari Sarawak dan boleh dihubungi melalui Juanda@msu.edu.my

« Hide it

Read more… or Read more right here… »

Kubur adalah perhentian pertama setelah seorang hamba itu meninggal dunia dan kemudian tempatkan di alam arwah sehingga hari kiamat. Di sinilah penentuan kebahagiaan kecelakaan yang abadi.

Hadis Abi Said mengatakan, Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Kubur itu adalah salah satu lubang neraka, atau salah satu taman syurga.”

Adapun arwah orang yang beriman akan sentiasa dalam rahmat dan peliharaan Allah tidak kira di mana mereka berada. Bagaimanakah seseorang itu akan menghadapi persoalan kubur?

Adapun roh orang yang beriman dijelaskan Allah dalam firman yang bermaksud:

“Setelah menerangkan akibat orang yang tidak menghiraukan akhirat, Tuhan menyatakan bahawa orang beriman dan beramal salih akan disambut dengan kata-kata: Wahai orang yang mempunyai jiwa yang sentiasa tenang tetap dengan kepercayaan dan bawaan baiknya, kembalilah kepada Tuhanmu dengan keadaan engkau berpuas hati (dengan segala nikmat yang diberikan), lagi diredai (di sisi Tuhanmu). Serta masuklah dalam kumpulan hamba-Ku yang berbahagia, dan masuklah ke dalam syurga-Ku.” - (Surah al-Fajar, ayat 27-30)

Kemudian apabila seseorang hamba Allah meninggal dunia, selepas dikebumikan dan ditinggalkan kuburnya lalu datanglah dua malaikat iaitu Mungkar dan Nakir yang ditugaskan untuk menyoalnya.

Jika ia beriman dan beramal salih, maka diberikan taufik oleh Allah menjawab persoalan dengan mudah. Kemudian dibuka baginya pintu syurga dan diperlihatkan syurga ke atasnya dan berbahagialah dia sehingga hari kiamat.

Namun jika orang itu kafir atau munafik, mereka akan menjawab tidak tahu. Lalu akan menerima seksaan kubur yang dahsyat. Suara teriak mereka dapat didengar oleh makhluk lain kecuali manusia dan jin.

Menurut Syeikh Abdullah Al-Fattani dalam bukunya Kasful Qhummah, roh Nabi, syuhada, muttaqin, salihin akan diangkat oleh malaikat ke langit selepas selesai tanya jawab dengan malaikat Mungkar dan Nakir.

Kemudian di angkat ke langit kedua, ketiga, keempat dan seterusnya ketujuh hingga ke Sidratul Muntaha dan di bawa ke Arasy Tuhan. Di sinilah mereka akan ditempatkan dan hidup dengan senang serta bahagia sehingga tiba hari kiamat.

Persoalan kubur tidak terkecuali bagi setiap orang yang meninggal dunia sama ada mereka mati di bumi, laut atau angkasa. Mengenai gambaran azab dan seksa kubur itu dalam pelbagai cara seperti dijelaskan ulama.

Bagaimanapun kita tidak banyak mengetahui rahsia alam roh melainkan apa yang diceritakan al-Quran dan hadis kerana ia adalah urusan Allah . Apabila seseorang berpindah ke alam baqa, bermakna terputuslah segala hubungan dan amalannya di dunia ini melainkan sedekah jariah, ilmu bermanfaat, anak soleh dan juga doa daripada kaum kerabatnya di dunia ini.

Riwayat daripada Ad-Dailami ada menyebut yang bermaksud: “Orang yang mati dalam kuburnya adalah seperti orang sedang tenggelam yang meminta pertolongan. Ia menunggu sampai kepadanya (rahmat) sesuatu doa daripada anaknya, atau saudaranya ataupun sahabat handainya. Apabila (rahmat) doa itu sampai kepadanya, maka tidaklah terkira sukacitanya dan dirasainya ‘rahmat doa itu’ lebih berharga daripada dunia dan segala isinya. Sebenarnya hadiah orang yang hidup kepada orang mati ialah doa dan istighfar.”

Alam sesudah mati ini memberi peringatan bahawa tidak selamanya kita akan kekal di muka bumi ini. Lambat laun kita juga mengikut jejak langkah mereka yang dulu menempuh alam barzakh. Semoga ia memberi keinsafan kepada kita untuk menyediakan bekalan terbaik untuk bekalan akhirat.

« Hide it

Read more… or Read more right here… »

Yang penting ialah kebijaksanaan kita memanfaatkan kesedihan itu menjadi potensi yang boleh melonjakkan kekuatan karakter mukmin sejati. Bukannya menjadikan kesedihan itu punca segala kehancuran atau pintu masuk syaitan ke dalam hati nurani.

Jika kita menyelami suara hati yang merintih, apakah keinginannya ketika tenggelam dalam kesedihan? Hati yang diserang sengatan syaitan akan berkata: “Malangnya nasibku, jika aku begini tidak akan jadi begini, aku sudah ditakdirkan menerima keburukan.”

Hati yang sentiasa berdampingan dengan Tuhannya tidak mahu merintih dan mempersoalkan ketentuan Kekasihnya Yang Maha Rahman. Dia berkata: “Beruntungnya aku kerana masih ramai orang yang lebih teruk keadaannya dibandingkan diri dan keluargaku, mesti ada rahsia yang disimpan Allah demi untuk kebaikan agamaku, tidak patut menyalahkan sesiapa kerana itu hanya alat bukan sebab, semua takdir pilihan Allah tiada yang buruk dan jahat, semuanya baik bagi hamba-Nya yang memahami dengan hati yang beriman.”

Untuk mendapatkan hati sebening mata air firdaus yang memandang segala ujian dengan pandangan iman, selayaknya kita mempelajari bahaya kesedihan dan kesannya dalam keperibadian kita. Antara kesan negatif kesedihan ialah:

• Membuat jiwa kurang reda.

Ramai yang memiliki jiwa reda kepada Allah tetapi kadang-kadang kita terlepas pandang masalah surutnya keredaan itu bersamaan dengan jatuhnya ujian ke riba. Tidak banyak, mungkin sedikit saja kalimah yang terlontar mewakili perasaan marah atau sedih. Tetapi justeru kalimah itu menurunkan tahap keredaan kita kepada Allah SWT.

Walaupun tidak hilang sama sekali, sepatutnya kita berhati-hati kerana mungkin dari celah yang sedikit itu syaitan akan mengambil peluang untuk masuk ke sudut hati dan akhirnya menguasai perasaan kita.

Sabda Rasulullah SAW ketika memeluk putera Baginda, Ibrahim yang dijemput Allah ke sisi-Nya yang bermaksud:

“Sesungguhnya mata ini menangis, namun kami tidak mengatakan kecuali apa yang diredai Tuhan kami.” (Hadis riwayat Imam Al-Bukhari)

Orang yang ditimpa musibah hendaklah memperhatikan setiap ayat diucapkannya dengan perhatian baik dan kawalan yang rapi. Kadang-kadang lidah tidak dapat ditundukkan. Ia menterjemahkan kesedihan hati dengan kata-kata yang tidak beradab kepada Allah seolah-olah mahu mempersoalkan kenapa Allah berbuat begitu dan begini? Padahal siapalah kita dibandingkan ilmu-Nya yang meliputi seluruh alam. Umpama si bodoh, dungu dan terencat akal yang berhujah di hadapan Yang Maha Alim.

• Lupa akan nikmat-Nya.

Satu keburukan yang dilakukan seseorang, sering kali menghapus sejuta kebaikannya di mata manusia. Begitu juga seorang hamba yang dilimpahi rahmat dan anugerah tanpa putus dari saat hirupan pertama oksigen ke dalam jantungnya hingga nafas terakhir, tetapi apabila sedikit saja Allah menguji kesabarannya dia pun berpaling.

Dia tidak mahu menerima realiti yang harus dihadapi dengan berani, larut dalam kesedihan tidak berpenghujung sehingga membutakan mata hatinya untuk melihat nikmat Allah yang begitu banyak. Bolehkah kita melafazkan puji-pujian kepada Allah ketika sakit, hilang harta benda, pergi tak kembali orang istimewa, jatuh terjunam nama dan pangkat kita angkara kejahatan manusia? Bolehkah hati sentiasa bersyukur walau apapun yang terjadi dalam hidup ini?

Bukan hanya ganjaran akhirat yang diperoleh tetapi ketenangan hati juga dirasai ketika di dunia menapak jalan kesabaran. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:

“Apabila meninggal anak seorang hamba, Allah berfirman kepada para malaikat-Nya: Kalian telah mencabut nyawa buah hatinya? Mereka menjawab: Benar. Allah berfirman: Apakah yang dikatakan oleh hamba-Ku? Mereka menjawab: Dia memuji-Mu dan mengucapkan istirja’. Allah berfirman: Binalah untuk hamba-Ku ini sebuah rumah di syurga dan beri nama ‘Rumah Pujian’.” (Hadis riwayat al-Tirmizi)

• Mengeruhkan hubungan sesama insan.

Musuh boleh menjadi punca kesedihan. Setiap manusia mempunyai musuh, tetapi mereka mesti belajar menakluk musuh dengan cara diredai Allah . Mereka dituntut untuk mahir bergaul, bersaing dan berlumba mendapat kejayaan dengan cara bersih dan murni mengikut lunas syariat.

Adakalanya kekalahan menyebabkan kita sedih dan mengguriskan dendam di hati. Al-Fudail bin Iyadh berkata kepada sahabatnya yang mengadu disakiti oleh seseorang: “Maafkanlah dia. Sahabatnya itu menjawab: Hatiku tidak mungkin memaafkan. Al-Fudail berkata: Orang yang pemaaf dapat tidur di atas katilnya dengan tenang sedang orang yang membela diri tiada hentinya berfikir untuk membela dirinya, cara apa yang akan digunakannya dan jalan apa yang harus ditempuhnya, apakah perkataan yang akan dikatakannya untuk mengalahkan hujah orang itu. Sudah tentu ia akan gelisah dan tidak dapat tidur.”

Kesedihan sebegini boleh menimbulkan penyakit hati, bahkan merosak jantung, menaikkan tekanan darah dan memecah ketenangan perasaan. Akhirnya menjejaskan kesihatan zahir dan batin.

Kesedihan juga boleh mengeruhkan hubungan sesama manusia, pertalian orang tua dan anak menjadi tegang apabila kepala keluarga mengalami kemurungan. Suami dan isteri mesti menampilkan imej bahagia dan lupakan kesedihan ketika berada di hadapan pasangannya supaya kehidupan rumah tangga mereka terpelihara daripada anasir jahat.

Suami isteri yang berpengalaman dalam menjaga komunikasi biasanya cepat mengawal emosi dan menstabilkannya ketika berada bersama pasangannya.

Ingatlah nasihat Rasulullah SAW kepada Abu Bakar ketika peristiwa hijrah: “Janganlah kamu bersedih kerana Allah bersama kita.” Makna daripada ungkapan Rasulullah SAW yang diabadikan dalam al-Quran ini seolah-olah memberi pengajaran kepada kita bahawa orang yang terjejas akibat kesedihan sebenarnya mereka ini jauh dari Allah .

- Penulis ialah pendakwah dari Sarawak dan boleh dihubungi melalui juanda@msu.edu.my

« Hide it